4. Vous ne voudrez que si Allah veut (la mashīʾa conditionnante)

Tension non résolue confirmée, défense coûteuse. L’exégèse qui fait autorité lit 81:29 dans le sens de la charge, et sans ménagement. Ibn Kathīr ne laisse au vouloir humain aucune part : أي ليست المشيئة موكولة إليكم فمن شاء اهتدى ومن شاء ضل ، بل ذلك كله تابع لمشيئة الله « la volonté ne vous est pas confiée, de sorte que qui veut soit guidé et qui veut s’égare ; tout cela suit la volonté d’Allah ». Il n’ajoute rien d’autre que l’occasion de la révélation, qu’il tient de Sufyān al-Thawrī d’après Sulaymān b. Mūsā : قال أبو جهل : الأمر إلينا ، إن شئنا استقمنا وإن شئنا لم نستقم ، فأنزل الله : وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين « Abū Jahl dit : l’affaire nous appartient ; si nous voulons nous nous tenons droits, et si nous voulons nous ne nous tenons pas droits. Alors Allah fit descendre : et vous ne voudrez que si Allah, Seigneur des mondes, veut ». Al-Ṭabarī, al-Qurṭubī et al-Baghawī glosent de même, et al-Rāzī, le mieux outillé des ashʿarites pour desserrer l’étau, l’écrit en propres termes dans Mafātīḥ al-Ghayb, 31/71 : فأفعال العباد في طرفي ثبوتها وانتفائها موقوفة على مشيئة الله وهذا هو قول أصحابنا « les actes des serviteurs, dans leur existence comme dans leur absence, sont suspendus à la volonté d’Allah, et c’est là l’avis de nos compagnons ». La seule échappatoire disponible, qui restreignait le verset à une volonté de contrainte, il la donne pour ضعيف, « faible ».

Le prix se lit sur trois points. D’abord, al-Māturīdī, dont la voie est censée porter la défense, commente le même verset dans le sens de la charge, Taʾwīlāt ahl al-sunna, 10/441 : ولا يجوز أن يشاء من أحد استقامته ولا يستقيم « il n’est pas admissible qu’Il veuille d’un homme qu’il se tienne droit sans que celui-ci se tienne droit ». Ensuite, le kasb fonde l’imputation sur une « acquisition » dont l’homme n’est pas le créateur : il renomme le problème plus qu’il ne le résout, et la critique est interne, des savants maturidites l’ayant jugé trop déterministe pour distinguer l’acte volontaire du mouvement involontaire. Enfin, la distinction kawnī/sharʿī concède que l’issue effective suit la seule volonté kawniyya.

Le défenseur en convient lui-même. Ibn ʿĀshūr, dont la lecture porte ici la défense, rapporte les sens apparents qui contrarient le pouvoir humain à un enseignement de la déférence due à la majesté divine, puis il écrit, al-Taḥrīr wa-l-tanwīr, 30/168 : وهذا أقصى ما بلغت إليه الأفهام القويمة في مجامل متعارض الآيات القرآنية والأحاديث النبوية « et c’est là le terme où sont parvenues les intelligences droites, pour accorder ce que les versets du Coran et les récits du Prophète ont d’opposé ». Au-delà, dit-il, court un fil trop fin pour les entendements.

La tradition ne s’arrête pas à cet aveu : elle scelle l’affaire par une interdiction. La ʿAqīda al-Ṭaḥāwiyya, credo de référence du sunnisme, pose que وأصل القدر سر الله تعالى في خلقه ، لم يطلع على ذلك ملك مقرب ولا نبي مرسل « la racine du qadar est le secret d’Allah dans Sa création, et nul ange rapproché ni prophète envoyé n’y a eu accès ». Elle ajoute que s’y enfoncer est ذريعة الخذلان وسلم الحرمان ودرجة الطغيان « une voie vers l’abandon, une échelle vers la privation, un degré de rébellion », qu’Allah طوى علم القدر عن أنامه ونهاهم عن مرامه « a replié la science du qadar loin de Ses créatures et leur a interdit de la chercher », et enfin que فمن سأل لم فعل ؟ فقد رد حكم الكتاب ، ومن رد حكم الكتاب كان من الكافرين « quiconque demande pourquoi a-t-Il fait cela ? a rejeté le jugement du Livre, et quiconque rejette le jugement du Livre est du nombre des mécréants ». La question n’est donc pas laissée sans réponse : elle est retirée à celui qui la pose.

Ce qui interdit la contradiction établie : la lecture d’Ibn ʿĀshūr est une option exégétique réelle, tenue sur ce verset même, et la double irāda a un fondement coranique indépendant. Ce qui interdit l’objection écartée : cette lecture heurte le ẓāhir de 81:29 tel qu’al-Ṭabarī, Ibn Kathīr, al-Qurṭubī et al-Rāzī le lisent, et la solution majoritaire, le kasb, est reconnue opaque par la tradition elle-même.

Ce qui renverserait ce verdict : une exégèse classique de 81:29 où la lecture affirmant le vouloir humain l’emporte sur celle qu’al-Ṭabarī, Ibn Kathīr et al-Rāzī portent, ou une explication du kasb qui dise ce que l’« acquisition » ajoute à l’acte créé sans renvoyer au secret du qadar : la défense cesserait de heurter le sens que la tradition donne au verset, et l’imputation de reposer sur un mot dont la tradition refuse de dire le contenu.