5. Le verset de la lapidation : récité, appliqué, absent du muṣḥaf

La partie takhṣīṣ de la défense est en soi acceptable : spécifier 24:2 (la flagellation générique des fornicateurs) par une sunna mutawātira est une opération interne normale, et si le dossier ne portait que sur 24:2, le verdict serait C. Mais le cœur de la charge est 15:9 : une farīḍa « qu’Allah a fait descendre », récitée et comprise, est absente du dhikr gardé. Al-Rāzī donne à cette promesse toute sa portée, la garde du Rappel contre l’altération, l’ajout et le retranchement, et tient cette lecture pour la plus proche du sens apparent ; al-Qurṭubī et Ibn Kathīr la lisent de même. Là, la défense paie un triple prix.

La catégorie « récitation abrogée, règle maintenue » n’a pour instances que les cas mêmes qu’elle doit sauver : le verset de la lapidation et celui des cinq tétées. Al-Rāzī, énumérant sur 2:106 les genres d’abrogation, n’en produit pas d’autre. Le récit de la collecte montre en outre un canon délimité par des règles de preuve humaines, difficilement compatible avec une abrogation divine notoire. Zayd y rassemble le texte depuis les tiges de palmier, les pierres plates et les poitrines des hommes ; la règle qu’il suivait, al-Suyūṭī la rapporte d’Ibn Ashta : deux témoins intègres pour inscrire un verset, et celui de la lapidation, que ʿUmar apporta sans second témoin, ne fut pas écrit (al-Itqān). ʿUmar y renonça lui-même, de peur qu’on ne dise « ʿUmar a ajouté au Livre d’Allah » (Muwaṭṭaʾ).

Enfin 15:9 devient infalsifiable, toute absence étant requalifiée en retrait voulu. La défense a de quoi répondre : commentant 2:106, al-Rāzī pose lui-même l’objection tirée de 15:9 contre l’idée qu’Allah fasse oublier un texte révélé, et lui oppose 87:6-7, où la promesse faite au Prophète de ne pas oublier réserve « ce qu’Allah veut ». La réserve est dans le texte, elle n’a pas été forgée pour la circonstance, et Ibn Ḥajar va plus loin : il donne du retrait une cause tirée du libellé et non de sa disparition, si bien que le critère cesse d’être la seule absence. Mais cette cause est reconstruite au 15e siècle à partir de l’écart entre des mots et une règle, quand aucune annonce du retrait n’est attestée ; et al-Rāzī, arrivé à 15:9, ne rappelle aucune réserve.

L’inférence d’al-Bāqillānī, elle, est bonne prise en elle-même : redouter qu’on dise « ʿUmar a ajouté au Livre d’Allah » n’aurait aucun sens pour un texte encore récitable. Elle laisse pourtant intacte l’autre explication que la tradition donne de la même absence, celle d’Ibn Ashta : le verset ne fut pas écrit faute d’un second témoin, ce qui ne doit rien à une abrogation. Deux causes du même fait, dont une seule sauve la préservation.

Sur le « Livre d’Allah », la défense a deux voies plutôt qu’une : les mots de Bukhārī 6830 portent la lecture qui y voit le décret, et Ibn Ḥajar y voit au contraire un verset du muṣḥaf. Aucune des deux ne neutralise « nous l’avons récité », et Ibn Ḥajar écrit lui-même, sur ce sermon, que la lapidation لَيْسَ فِيمَا يُتْلَى مِنَ الْقُرْآنِ وَهُوَ مَأْخُوذٌ مِنْ طَرِيقِ السُّنَّةِ « n’est pas dans ce qui est récité du Coran, et se prend par la voie de la sunna ». Ce que la charge invoque, la tradition l’écrit. Tension non résolue confirmée.

Ce qui renverserait ce verdict : une instance de « récitation abrogée, règle maintenue » dont la règle tienne par ailleurs, sans que le retrait de la lettre ait à la fonder, car la catégorie cesserait alors d’être construite sur les seuls cas qui l’appellent ; ou l’attestation d’une annonce prophétique du retrait du verset, qui l’établirait autrement que par l’absence constatée.