6. La mutʿa et le triple divorce : la règle prophétique contre le droit fixé par ʿUmar

Tension non résolue confirmée sur les deux volets, et c’est la structure commune qui est jugée.

Côté mutʿa, la chronologie se répare, mais par deux voies qui s’excluent et qui coûtent chacune. Rattacher la date de Khaybar aux seuls ânes domestiques efface la contradiction de P3 ; l’inversion ne se laisse pourtant lire que dans la phrase de Bukhārī 5115, car Muslim 1407 donne le même hadith par Mālik en plaçant la date immédiatement après la mutʿa et avant les ânes, où elle ne peut plus se déplacer. Ibn Ḥajar, qui rapporte pourtant l’avis du plus grand nombre, refuse de le suivre : الظَّاهِرُ أَنَّهُ ظَرْفٌ لِلْأَمْرَيْنِ « le sens apparent est que le complément de temps porte sur les deux choses ». Garder la date de Khaybar oblige en retour au double cycle, qu’Ibn al-ʿArabī classe parmi les étrangetés de la loi sans lui trouver d’autre pareil que la qibla, quand ceux qui ont rassemblé les voies du hadith comptent, chez al-Qurṭubī, jusqu’à sept moments où la mutʿa fut permise puis interdite, et qu’Ibn Ḥajar en dénombre six pour la seule interdiction.

Sur l’une comme sur l’autre voie, il faut ensuite qu’une décision proclamée en public, « jusqu’au Jour de la résurrection » et assortie de l’ordre de renvoyer les femmes sur-le-champ, n’ait pas atteint une part de la communauté. La défense le suppose quatre fois : de ʿAlī, qui n’aurait pas su la permission de la conquête, chez Ibn Ḥajar ; de ceux dont Jābir parle, qui n’auraient pas su l’interdiction, chez al-Nawawī ; des Mecquois, qui en usaient beaucoup, chez al-Ṭaḥāwī ; et de ʿUmar lui-même, dont al-Nawawī glose l’intervention par حِينَ بَلَغَهُ النَّسْخُ « au moment où l’abrogation lui parvint ». Le délai à couvrir va de cinq à quinze ans, le califat de ʿUmar courant de l’an 13 à l’an 23, là où al-Nawawī, sur les cinq tétées, n’explique quelques récitations résiduelles que par la proximité immédiate de la mort du Prophète.

L’argument le plus fort de la défense se retourne d’ailleurs à demi. Al-Rāzī tire du silence des Compagnons devant le prêche de ʿUmar qu’ils tenaient l’abrogation pour acquise, et il le tire en posant qu’une règle de cette portée ne peut pas rester ignorée. Le principe joue aussi contre l’ignorance que la même défense réclame ailleurs.

La divergence reste entière hors du sunnisme : le chiisme imamite tient la mutʿa pour licite à ce jour, non sur les mêmes pièces, qu’il ne reçoit pas, mais sur ses propres transmissions et sur la lecture de 4:24 prêtée à Ibn ʿAbbās, à qui al-Nawawī n’oppose qu’une rétractation rapportée sans que la voie en soit nommée.

Côté divorce, les défenses tiennent séparément, mais aucune ne rend compte du matn entier et elles se démentent entre elles. Si la portée se restreint à la femme non encore approchée, il n’y a jamais eu de règle générale à changer ; mais la clause restrictive ne paraît que chez Abū Dāwūd, dans une chaîne où le maillon qui précède Ṭāwūs n’est pas nommé, et Muslim, qui rapporte la même conversation, ne la porte pas. Si c’est la présomption attachée aux mots qui a suivi l’usage, la règle n’a pas bougé ; mais Ibn al-Qayyim, qui défend pourtant ʿUmar, écarte cette lecture, une présomption d’intention ne changeant pas à la mort d’un prophète : فَسِيَاقُ الْحَدِيثِ مِنْ أَوَّلِهِ إِلَى آخِرِهِ يَرُدُّهُ « le fil du hadith, du début à la fin, la contredit ».

Reste l’argument qui porte le plus loin, le narrateur contre son rapport : Ibn ʿAbbās donne partout ailleurs la fatwa des quatre écoles. Cela montre qu’on ne s’en est pas tenu au rapport, non que le rapport dise autre chose que ce qu’il dit ; et al-Bājī, qui tient la voie d’Ibn Ṭāwūs pour sûre contre Ibn ʿAbd al-Barr, doit alors lire le matn comme le récit d’un changement d’usage, ce que la clausule interdit : « et il la rendit exécutoire contre eux » enregistre une décision, pas une constatation.

La voie du taʿzīr est la plus franche, et elle concède la charge. Ibn Taymiyya écrit qu’il n’y a, dans le Livre et dans la sunna, aucune peine consistant à faire tomber le divorce, et donne cette qualification pour le fruit d’un effort d’interprétation qu’il attribue à beaucoup, chez les anciens comme chez les modernes. Une mesure d’opportunité est ainsi devenue le droit substantiel des quatre écoles, contre la règle prophétique attestée et contre le principe interne qui ferme la législation à la mort du Prophète.

L’embarras se lit de l’intérieur. Ibn ʿAbd al-Hādī compte l’avis que le triple divorce ne vaut qu’une répudiation parmi ceux dont la publication valut à Ibn Taymiyya « épreuves et troubles » : le sultan lui interdit la fatwa sur le divorce en 718 de l’hégire, une assemblée de juges et de jurisconsultes le convoqua et le réprimanda en 719, une autre le fit incarcérer à la citadelle de Damas en rajab 720, où il resta cinq mois et dix-huit jours (al-ʿUqūd al-durriyya). Suivre la lettre du canon contre le droit des écoles se payait.

Pas A : chaque volet a une défense textuellement possible, et deux d’entre elles s’appuient sur des pièces plutôt que sur une nécessité d’harmoniser, la permission de la conquête dans Muslim 1406f et la restriction de portée chez Abū Dāwūd ; aucune conjonction n’est strictement insatisfiable. Pas C : aucune de ces voies ne réussit sans en désavouer une autre. Côté mutʿa, l’une des deux réparations chronologiques doit tomber, et celle qui reste demande qu’une proclamation publique ait manqué une part de la communauté pendant des années, quand la défense tire ailleurs sa force du principe inverse. Côté divorce, la restriction repose sur une chaîne dont un maillon n’est pas nommé, la présomption attachée aux mots est écartée par les défenseurs eux-mêmes, et la voie qui reste avoue que le droit appliqué ne suit pas la règle que le canon atteste.

Ce qui renverserait ce verdict : côté mutʿa, une pièce du corpus plaçant la fin de la pratique avant le califat de ʿUmar, qui dispenserait la défense de supposer une interdiction publique restée ignorée cinq à quinze ans ; côté divorce, une chaîne nommée de bout en bout pour la recension d’Abū Dāwūd qui restreint le rapport d’Ibn ʿAbbās à la femme non encore approchée, restriction qui ôterait à P4 sa portée générale.