3. Muḥammad « écrit chez eux dans la Torah et l’Évangile » (7:157, 61:6)

Tension non résolue, dans la zone haute du grade. La charge est recevable : c’est la tradition elle-même (Ibn Kathīr, Ibn Isḥāq) qui lit ces versets comme des revendications factuelles sur les textes détenus par les gens du Livre, et le caractère vérifiable est verrouillé par les manuscrits. Sur ce standard, le constat est net : aucun nom, des candidats qui échouent au sens apparent, et un argument tiré du nom que ni les manuscrits ni le lexique grec ne soutiennent. Le repli sur le taḥrīf est forclos deux fois : par les manuscrits, puisqu’un effacement universel, dans toutes les langues et chez des communautés rivales, sans une trace, aurait dû précéder des témoins antérieurs de trois à huit siècles à l’islam ; et par le dossier du taḥrīf textuel, où le Coran valide les livres présents au 7e siècle.

Parmi ces candidats, le Paraclet est celui où le texte adverse tranche de lui-même, et c’est là que la meilleure défense se mesure. Ibn Taymiyya a raison sur un point : ce que nul ne voit ni n’entend ne témoigne pas et n’enseigne pas, et les verbes de Jean appellent quelqu’un. Mais Jean ne laisse pas la figure ouverte pour autant : en Jean 14:16-17 il la nomme l’Esprit de vérité et dit qu’elle sera dans les disciples, et en Jean 14:26 il la nomme le Saint-Esprit. C’est cette apposition qui décide, et l’argument d’Ibn Taymiyya ne la rencontre jamais. L’Évangile arabe où il prend son texte ne porte pas les mots « le Saint-Esprit » à cet endroit, et c’est ce qui lui permet d’écrire que nul n’a jamais donné à cet Esprit le nom de Paraclet. L’Évangile arabe que cite al-Rāzī porte ces mots, celui d’Ibn ʿĀshūr aussi, et tous deux identifient sans discuter l’apposition. Le pas décisif d’Ibn Taymiyya repose donc sur un état du texte que ses successeurs démentent, et ceux qui l’ont sous les yeux ne s’y arrêtent pas.

Le sens du mot ne secourt pas davantage l’identification. Parákletos est l’adjectif verbal de parakaleîn, « appeler auprès de soi », et désigne celui qu’on appelle à son aide, l’avocat, tandis que períklytos, « le très renommé », se forme sur un autre verbe, entendre. La lecture d’Ibn Qutayba, qui fait du mot de l’Évangile un mot de louange, ne demande aucune correction des manuscrits, mais elle demande au grec un sens qu’il n’a pas. Ibn ʿĀshūr, qui accorde au mot son sens réel, n’a pas ce prix à payer.

Pourquoi pas A : la meilleure défense n’est pas une pure fuite. La lettre de 7:157 dit maktūban (« écrit ») sans dire que le nom est écrit ; la tradition dispose, par un hadith du plus haut grade, d’un candidat textuel réel (Isaïe 42) présent dans les manuscrits et offrant de vraies coïncidences verbales ; et la reconnaissance par un lettré du Livre, qu’al-Bukhārī adosse lui-même à ʿAbd Allāh b. Salām, donne à 2:146 un accomplissement. La revendication descriptive est donc défendable, au prix d’une appropriation interprétative (rien dans Isaïe ne désigne un prophète arabe, et Isaïe n’est pas la Torah au sens strict, extension que la tradition assume).

Pour 61:6 en revanche, la défense reste plus coûteuse. Sur le sens apparent de ismuhu Aḥmad, tel que le lisent al-Ṭabarī, al-Baghawī, al-Qurṭubī, al-Rāzī et Ibn Kathīr, l’annonce est celle d’un nom propre, et il faut alors choisir entre une annonce orale non consignée, invérifiable par construction, une identification au Paraclet contraire à ce que Jean lui appose, ou un taḥrīf ciblé contredit par les faits.

La lecture d’Ibn ʿĀshūr est la seule qui sorte de ce choix, et elle a son propre prix. Elle reste minoritaire contre les cinq exégètes qui lisent un nom, et elle abandonne ce qu’Ibn ʿĀshūr appelle lui-même le sens qui vient d’abord à l’esprit, au motif qu’il ne s’accorde pas aux faits, puisque nul n’a jamais appelé le Prophète Aḥmad. Un sens apparent quitté parce qu’il ne s’accorde pas aux faits est précisément ce qu’un verdict de tension enregistre. Et elle laisse entière la question du Paraclet, qu’Ibn ʿĀshūr cite pourtant avec l’apposition du Saint-Esprit, sans y répondre.

Ce qui renverserait ce verdict : sur 7:157, un passage des livres antérieurs, attesté avant l’islam, qui annonce un prophète venu d’ailleurs que d’Israël, ce qui dispenserait la lecture descriptive de l’appropriation qu’elle doit assumer ; sur 61:6, un témoin de l’Évangile antérieur à l’islam portant l’annonce sous le nom, ou l’établissement que les appositions par lesquelles Jean fait du Paraclet un esprit sont des additions à un texte qui laissait la figure ouverte. Le premier vérifierait la revendication sur pièce. Le second ôterait à la lecture d’Ibn ʿĀshūr son dernier coût, puisque rien dans Jean ne fermerait plus l’identification, et l’annonce de 61:6 trouverait dans le texte reçu de quoi se vérifier.