5. Les étoiles, lampes du ciel le plus proche et projectiles contre les démons

La tradition dissocie l’astre et le projectile, et elle le fait pour répondre à l’objection même que la charge porte. Al-Rāzī, sur 67:5, pose d’abord la difficulté : orner le ciel d’astres demande qu’ils demeurent, en faire des projectiles demande qu’ils disparaissent. Sa réponse : ليس معنى رجم الشياطين هو أنهم يرمون بأجرام الكواكب ، بل يجوز أن ينفصل من الكواكب شعل ترمى الشياطين بها ، وتلك الشعل هي الشهب ، وما ذاك إلا قبس يؤخذ من نار والنار باقية « lapider les démons ne veut pas dire qu’on les frappe avec les corps des astres ; il se peut que des flammes se détachent des astres et que les démons en soient frappés, et ces flammes sont les météores : ce n’est là qu’un tison pris à un feu, et le feu demeure ». Ibn Kathīr sur 67:5 fait le même partage : عاد الضمير في قوله وجعلناها على جنس المصابيح لا على عينها ؛ لأنه لا يرمي بالكواكب التي في السماء ، بل بشهب من دونها ، وقد تكون مستمدة منها ، والله أعلم « le pronom de wa-jaʿalnāhā (« et Nous les avons faites ») revient au genre des lampes, non à leurs individus, car on ne lance pas les astres qui sont au ciel, mais des météores au-dessous d’eux ; il se peut qu’ils en soient tirés, et Allah sait mieux ». La dissociation de l’astre et du météore est donc classique, et l’idée que le second serait tiré du premier n’est chez l’un comme chez l’autre qu’une possibilité laissée ouverte.

IslamQA (fatwas arabes 243871 et 238949) ajoute l’argument lexical qui porte le verdict : en arabe classique, najm, kawkab, shihāb et maṣābīḥ se recouvrent et désignent tout corps céleste lumineux, météores compris. 67:5 se lirait « Nous avons orné le ciel de luminaires et fait de membres de ce genre des projectiles », sans affirmer que les étoiles fixes sont lancées. Cet argument a un appui interne réel : Muslim 2229 appelle lui-même le météore observé najm. S’y ajoute la lecture par la fonction du ghayb : le mécanisme physique est naturel, la cible seule est invisible et hors d’atteinte de l’observation. Al-Rāzī tire du même verset une seconde lecture, où les astres sont faits ظنونا ورجوما بالغيب لشياطين الإنس وهم الأحكاميون من المنجمين « conjectures et suppositions sur l’invisible pour les démons d’entre les hommes, c’est-à-dire les astrologues » : le projectile matériel disparaît alors de 67:5.

L’explication naturelle du phénomène, la tradition l’a rencontrée. Al-Rāzī recense neuf objections contre le lapidage, et la première est que la chute des astres figure déjà dans les livres des philosophes anciens, qui l’expliquent par une vapeur sèche montée de la terre et enflammée dans la haute région. Sa réponse ne conteste pas cette cause : لا ننكر أن هذه الشهب كانت موجودة قبل مبعث النبي « nous ne nions pas que ces météores existaient avant la mission du Prophète ». Ils y étaient pour d’autres causes, poursuit-il, ce qui n’interdit pas qu’après la mission ils se produisent aussi pour une autre cause, qui est de repousser les djinns. Deux causes se partagent alors le même effet, et la seconde échappe à l’observation.

Contre l’objection historique tirée de 72:8-9, où les djinns trouvent le ciel désormais gardé, la défense dispose enfin d’un jamʿ classique largement documenté. Ibn Qutayba, Ibn Baṭṭāl, al-Suhaylī, al-Qurṭubī, al-Rāzī et Ibn Kathīr tiennent que le lapidage existait déjà avant l’islam, la poésie préislamique décrivant l’astre qui tombe, et qu’il s’est intensifié à la mission. Al-Rāzī tranche pour cette voie : وهو الأقرب إلى الصواب أن هذه الشهب كانت موجودة قبل المبعث إلا أنها زيدت بعد المبعث وجعلت أكمل وأقوى « et c’est la position la plus proche du vrai : ces météores existaient avant la mission, sinon qu’ils furent augmentés après elle et rendus plus complets et plus forts ». Ibn Ḥajar (Fatḥ al-Bārī) qualifie cette conciliation de « jamʿ ḥasan », bonne conciliation.