2. Le codex d’Ibn Masʿūd et les frontières du canon

Les pièces sont confirmées, y compris le fait qu’Ibn Ḥajar grade bien ṣaḥīḥ les rapports explicites contre la dénégation d’al-Nawawī : le désaccord entre défenseurs est réel et documenté. La disjonction de la charge tient, puisque le commentateur le plus autorisé de Bukhārī choisit lui-même la seconde branche : du consensus qu’invoque al-Nawawī, il écrit إن أراد شموله لكل عصر فهو مخدوش « s’il entend qu’il vaut pour toute époque, il est entamé », et ne le tient pour recevable qu’une fois fixé.

Bukhārī 5005 renforce le tableau : Ubayy, autre référent désigné, refuse de délaisser ce qu’il a entendu du Prophète pendant que les compagnons délaissent une partie de ce qu’il dit, écart que le hadith même range sous l’abrogation en citant 2:106.

La lecture qui restreint le désaccord au premier mot des deux sourates est la meilleure défense disponible : elle seule tire parti de la réponse d’Ubayy, que les autres laissent sans emploi. Elle se paie deux fois. Al-Biqāʿī reconnaît lire contre le sens apparent de ces rapports, et ce sens apparent est celui que retient Ibn Ḥajar en les gradant ṣaḥīḥ. Elle vient tard, ensuite : Makkī b. Abī Ṭālib écrit quatre siècles après les faits, al-Biqāʿī huit, et ni al-Nawawī ni Ibn Ḥajar, qui affrontent la difficulté de front, ne l’ont retenue.

Les chaînes de récitation, elles, prouvent un consensus final sans rien dire de son point de départ, et le ralliement d’Ibn Masʿūd n’est attesté que par un rapport d’al-Ṭabarānī dont la chaîne passe par un transmetteur tenu pour faible, et qu’Ibn Ḥajar signale comme une confusion possible avec le rapport de Zirr : hors du corpus admissible, il ne fonde rien. Les quatre réponses classiques s’entre-excluent enfin : al-Nawawī nie l’authenticité, ce qui serait une fuite ; al-Bāqillānī nie le sens apparent contre la lettre des rapports ; Ibn Qutayba accorde l’erreur d’un compagnon ; Ibn Ḥajar accorde les faits et conjecture une rétractation.

La disjonction n’est pas une construction de l’audit. Sur les refus prêtés à Ibn Masʿūd, al-Fātiḥa comme les muʿawwidhatayn, al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb, dans les questions qui ouvrent son commentaire d’al-Fātiḥa) écrit que la chose est « de la plus grande difficulté », et il en pose les deux branches. Ou bien la transmission massive du statut coranique d’al-Fātiḥa était acquise du temps des compagnons, et Ibn Masʿūd la connaissait, si bien que son refus « entraîne la mécréance ou un défaut de raison ». Ou bien elle ne l’était pas, et إِنَّ نَقْلَ الْقُرْآنِ لَيْسَ بِمُتَوَاتِرٍ فِي الْأَصْلِ وَذَلِكَ يُخْرِجُ الْقُرْآنَ عَنْ كَوْنِهِ حُجَّةً يَقِينِيَّةً « la transmission du Coran n’est pas massive à l’origine, et cela ôte au Coran d’être une preuve certaine ». Il s’en sort en tenant le rapport pour mensonger, c’est-à-dire par la voie qu’Ibn Ḥajar refuse.

Ibn Ḥajar dénoue autrement, en séparant la transmission massive d’un texte et sa réception par un homme : les deux sourates étaient transmises massivement du temps d’Ibn Masʿūd sans que cette transmission lui fût parvenue. C’est ce qui retient le verdict en deçà de la contradiction établie : un désaccord individuel résorbé n’invalide pas le tawātur global des sourates, et la tradition savante (al-Suyūṭī, Ibn Ḥajar) discute ces rapports ouvertement, si bien que la doctrine ne prétend pas uniformément l’absence de toute dissidence.

Ce qui renverserait ce verdict : l’établissement que le désaccord n’a jamais porté que sur le premier mot des deux sourates, qui retirerait à P2 son objet, ou une critique documentée des chaînes portant les rapports explicites, qui donnerait raison à al-Nawawī contre Ibn Ḥajar.