9. « Invoquez-Moi, Je vous répondrai » : la promesse de réponse contre le registre clos

La tradition a vu la difficulté avant ses adversaires, et elle y répond par trois routes, qui font chacune un sort différent à la promesse : répondre n’est pas exaucer ; invoquer n’est pas demander ; ce qui change n’est pas ce qui est écrit. Le meilleur de ses avocats commence par écrire la charge. Al-Rāzī, dans son commentaire de 2:186 (Mafātīḥ al-ghayb), rapporte le parti pour qui l’invocation ne sert à rien : الأقْدارُ سابِقَةٌ والأقْضِيَةُ مُتَقَدِّمَةٌ، والدُّعاءُ لا يَزِيدُ فِيها وتَرْكُهُ لا يُنْقِصُ شَيْئًا مِنها، فَأيُّ فائِدَةٍ في الدُّعاءِ « les mesures précèdent et les décrets devancent : l’invocation n’y ajoute rien, et son abandon n’en retranche rien ; quelle utilité, alors, dans l’invocation ? »

Il pose aussi l’objection que tout fidèle a rencontrée, et il l’appelle le problème célèbre : « nous voyons l’invocateur multiplier l’invocation et l’imploration sans qu’il lui soit répondu ». Ses propres réponses donnent le ton des trois routes : le comment du décret « échappe aux intelligences », et l’invocation n’est pas là pour informer Allah mais pour « manifester la servitude, l’humilité, la brisure ».

Première route : répondre n’est pas exaucer. La promesse de 40:60 et de 2:186 est d’abord lue sous un autre verset, 6:41, « Il dissipe ce que vous appelez, s’Il veut » : le « s’Il veut » que la promesse ne dit pas est réputé sous-entendu. Puis la réponse elle-même change de contenu. Celui que le décret ne seconde pas reçoit sérénité et patience, « et en tout état il ne manque pas d’un profit, et c’est une espèce de réponse ». Le hadith des trois issues achève l’édifice (Tirmidhī 3573, ḥasan ṣaḥīḥ chez Tirmidhī) : la demande est exaucée tout de suite, ou réservée pour l’au-delà, ou échangée contre un mal détourné. Al-Rāzī tire la conséquence sans se cacher : ولَمْ يَقُلْ: أسْتَجِبْ لَكم في الحالِ، فَإذا اسْتَجابَ لَهُ ولَوْ في الآخِرَةِ كانَ الوَعْدُ صِدْقًا « Il n’a pas dit : Je vous répondrai sur-le-champ ; s’Il lui répond, fût-ce dans l’au-delà, la promesse est véridique. »

Al-Qurṭubī, sur le même verset (al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān), est plus franc encore. Il rapporte l’étonnement d’un lecteur ancien qu’il cite, Khālid al-Rabaʿī : « il leur a ordonné d’invoquer et leur a promis la réponse, et il n’y a entre les deux aucune condition ». Il découple alors la réponse de l’octroi, « le maître répond à son esclave, puis ne lui donne pas ce qu’il demande », et il dit pourquoi il le faut : لِأَنَّ أُجِيبُ وَأَسْتَجِبْ خَبَرٌ لَا يُنْسَخُ فَيَصِيرُ الْمُخْبِرُ كَذَّابًا « car “Je réponds” et “Je répondrai” sont une information, et une information ne s’abroge pas, sans quoi l’Informateur deviendrait menteur ».

Restent les conditions, qui expliquent chaque silence : cœur présent, objet permis, nourriture licite (Muslim 1015, le voyageur échevelé à qui il ne saurait être répondu). Et la dernière ferme le cercle, sur Bukhārī 6340 : dire « j’ai invoqué et il ne m’a pas été répondu » fait tomber les trois issues et dépouille l’invocation de toutes.

Deuxième route : invoquer n’est pas demander. C’est la lecture qu’al-Ṭabarī retient pour 40:60 (Jāmiʿ al-bayān) : « invoquez-Moi » y signifie « adorez-Moi », « Je vous répondrai » y signifie « Je vous pardonnerai », sur l’appui d’Ibn ʿAbbās, « proclamez Mon unicité, Je vous pardonnerai », et du hadith du compagnon al-Nuʿmān b. Bashīr, « l’invocation, c’est l’adoration » (Tirmidhī 3372), récité avec ce verset même. Ce que 40:60 promet n’est plus l’octroi des demandes : c’est la récompense de l’adoration.

Troisième route : ce qui change n’est pas ce qui est écrit. Sur 13:39, « Allah efface ce qu’Il veut et confirme », al-Ṭabarī rapporte de ʿIkrima : الكتابُ كتابان، كتاب يمحو الله منه ما يشاء ويثبت، وعنده أم الكتاب « le Livre est deux livres : un livre dont Allah efface ce qu’Il veut et confirme, et auprès de Lui est la Mère du Livre ». L’invocation agit sur le premier ; la Mère du Livre ne bouge pas. L’effacement atteint les termes et les subsistances, et c’est la lecture qu’al-Ṭabarī retient.

Le hadith de la subsistance élargie, Bukhārī 5986, reçoit là ses réponses précises, qu’al-Qurṭubī rapporte : la trace prolongée est la renommée et la récompense qui restent après la mort, « comme s’il n’était pas mort » ; ou bien le terme des feuillets est différé quand « ce qui est dans la science d’Allah est fixe, sans substitution ». Et à qui lui demandait comment la vie pourrait s’accroître, Ibn ʿAbbās répondait par 6:2, qui pose un terme décrété puis « un terme fixé auprès de Lui » : deux termes, dont un seul bouge.

Ibn Taymiyya donne à la route sa forme achevée (Majmūʿ al-fatāwā, 8/539) : l’invocation est une cause décrétée parmi les causes ; ce qu’elle repousse était décrété comme devant être repoussé par elle. Le témoin contemporain reprend le partage tel quel : IslamQA répond que l’invocation peut changer le décret (fatwa 11694) et, dans le même corpus, que le vœu n’apporte au fils d’Ādam rien qu’Allah n’ait déjà écrit (fatwa 2562).