Réponse à la question posée
La question initiale était double : existe-t-il, dans le corpus, des contradictions qui survivent à une instruction contradictoire menée au meilleur niveau de la défense, et le fait d’en savoir plus fait-il remonter des incohérences que la connaissance ordinaire de la religion ne rencontre pas ?
Sur le premier point, la réponse est oui, au sens précis de la charte : cinq objets ont survécu à une instruction dont le parti pris était de les casser : la défense de la tradition, cherchée à son meilleur niveau, n’y a rien produit qui ne déplace ou ne nie le problème. Il faut dire avec la même netteté ce que ce « oui » signifie et ne signifie pas. Aucun texte n’est contradictoire face à un lecteur prêt à payer n’importe quel prix herméneutique : celui qui accepte qu’un miracle de ressemblance ait trompé tous les témoins de la crucifixion, ou que les vestiges des hommes-géants aient tous disparu, dispose toujours d’une issue.
Les cinq verdicts de contradiction établie disent quelque chose de plus fort que « aucune issue n’existe » : ils établissent que toutes les issues disponibles coûtent soit le sens apparent que la tradition elle-même a toujours lu, soit un principe (la fiabilité de la perception, la régularité du monde, la parcimonie) sans lequel aucun raisonnement, y compris religieux, ne tient.
Le cas le plus révélateur reste celui où la tradition a instruit le dossier contre elle-même. Ibn Ḥajar, face aux soixante coudées d’Ādam, examine les échappatoires, les écarte une à une, et écrit qu’il n’a pas trouvé de quoi lever la difficulté ; le dossier n’est pourtant pas classé en contradiction établie, une lecture d’Ibn Baṭṭāl antérieure de neuf siècles au problème y pourvoyant. Sur les deux eaux, en revanche, le même Ibn Ḥajar écrit de ce que le hadith affirme que ce qu’on observe est le contraire, et le verdict y est la contradiction établie. Dans les deux cas, la difficulté n’est pas une invention hostile : elle a été vue du dedans, par le commentateur de référence du recueil où elle se trouve. C’est le critère que le Coran s’est lui-même fixé en 4:82, en annonçant qu’on ne trouverait pas de divergence dans un texte d’origine divine.
La défense la plus prévisible porte sur ce critère même : 4:82 annonce que l’on trouverait « beaucoup de contradictions » (ikhtilāfan kathīran), et cinq sur 6 236 versets, dira-t-on, ce n’est pas beaucoup. Cette lecture statistique n’est pas celle de la tradition. Ses exégètes lisent 4:82 comme une exemption totale : al-Ṭabarī rapporte de Qatāda que la parole d’Allah « ne diverge pas ; elle est vérité, sans rien de faux », et d’Ibn Zayd que le Coran « ne se dément pas lui-même et ne s’annule pas lui-même ».
Ibn Kathīr écrit qu’il n’y a en lui ni divergence ni incohérence (lā ikhtilāfa fīhi wa-lā iḍṭirāb). C’est pourquoi le verset fonctionne chez eux comme un argument d’authenticité, ce qu’une exemption seulement partielle ne permettrait pas. Retenir contre eux un seuil chiffré serait adopter une lecture que ni al-Ṭabarī ni Ibn Kathīr ne tiennent, geste que la charte interdit symétriquement à l’accusation.
L’audit, au demeurant, ne repose pas sur un cas unique : cinq contradictions établies, et quarante-cinq tensions dont les défenses se paient simultanément.
Sur le second point, l’audit confirme largement l’intuition de départ, avec une précision importante. Les zones où les contradictions se concentrent (histoire de la collecte du texte, versets abrogés à la récitation, décompte des jours de la création, détail des délais embryonnaires, ʿawl successoral, doctrine du kasb) sont précisément celles que la pratique ordinaire ne visite jamais : elles relèvent des sciences du hadith, de l’uṣūl et de l’histoire du texte, domaines réservés de fait aux spécialistes.
Un croyant ordinaire connaît 2:256 mais rarement le débat classique sur son abrogation ; il connaît 15:9 mais rarement Muslim 1452 sur les versets encore récités à la mort du Prophète. La précision : approfondir ne fait pas que remonter des incohérences, cela en dissout aussi. Vingt-huit objections ont été écartées au bénéfice d’une défense recevable, et cinquante-neuf autres déclarées infondées ou rejetées d’office, dont beaucoup circulent comme des évidences dans la polémique anti-islamique.
La connaissance approfondie travaille donc dans les deux sens ; simplement, elle ne laisse pas le tableau intact : ce qui résiste à l’instruction est plus grave, plus structurel et moins connu que ce qui circule.
Pourquoi l’édifice tient : ce que l’audit permet et ne permet pas de dire
Il ne relève pas de cet audit de trancher pourquoi l’islam persiste : c’est une question de sociologie et d’histoire, pas de critique textuelle. Mais l’audit documente trois dispositifs internes qui rendent le système remarquablement difficile à falsifier de l’intérieur, et qui éclairent la question. D’abord une asymétrie épistémique installée par le texte lui-même : 4:82 invite à chercher les contradictions, mais 3:7 range les versets difficiles parmi les ambigus dont la poursuite est le fait de « ceux dans les cœurs desquels il y a une déviance » ; l’objection est ainsi requalifiée en symptôme.
Ensuite des doctrines-tampons d’une puissance absorbante exceptionnelle : le naskh transforme toute contradiction légale en chronologie ; le naskh al-tilāwa transforme tout verset disparu en abrogation voulue ; le shubbiha lahum de 4:157 transforme toute preuve adverse en confirmation de l’illusion prédite. Ces dispositifs fonctionnent, mais leur coût logique est celui de l’infalsifiabilité : une thèse que rien ne peut réfuter n’est pas confirmée par le fait de résister aux réfutations, puisqu’elle y résiste par construction.
Enfin, la stratification de l’accès au savoir : les pièces les plus embarrassantes du dossier (Bukhārī 3326, Muslim 1452, l’aveu d’Ibn Ḥajar) sont dans les sources les plus authentiques de la tradition, non dans la littérature hostile, mais on ne les rencontre qu’en allant les chercher.
Ce qui ferait tomber ces verdicts
Le tribunal se soumet au régime de falsifiabilité qu’il impose. Chaque condamnation est donc assortie de ce qui la renverserait :
- La crucifixion : une contestation antique du fait lui-même, c’est-à-dire une source des premiers siècles niant qu’un homme identifié comme Jésus de Nazareth fut crucifié, qui ôterait au fait son statut d’établi.
- Le ʿawl : un appui textuel indépendant, antérieur au problème, établissant que les quotités coraniques sont des rangs hiérarchisés et non des parts simultanées.
- Dhū-l-Qarnayn et le mur : la localisation de l’ouvrage décrit, une construction métallique continentale entre deux montagnes, ou un texte admissible établissant que la tradition le tenait pour invisible par nature.
- Les deux eaux : un mécanisme documenté par lequel la précédence ou la quantité des fluides parentaux détermine le sexe ou la ressemblance de l’enfant.
- Les montagnes ancrages : la démonstration que l’orogenèse réduit la mobilité sismique ou stabilise la croûte, au sens où le texte l’affirme.
Quiconque produit l’une de ces pièces, ou une défense qui échappe aux coûts recensés, est invité à la soumettre avec ses sources. L’audit s’engage à instruire toute réfutation argumentée sous la même charte et à publier tout erratum qui change un verdict, comme il a publié ses propres corrections en cours d’instruction.
Le mot de la fin
Cet audit a instruit près de cent quarante objections avec la même règle pour toutes : vérifier l’arabe à la source, entendre la défense dans sa meilleure version, juger en neutre. Il en sort un tableau différencié qui ne donne raison ni au polémiste, pour qui tout serait contradiction, ni à l’apologète, pour qui rien ne le serait. La majorité des objections qui circulent ne survivent pas à l’instruction. Un noyau dur y survit intégralement, et il est significatif que les pièces de ce noyau proviennent des sources que la tradition tient pour les plus sûres, et que les meilleurs esprits de cette tradition aient parfois avoué eux-mêmes ne pas savoir le résoudre.
Chacun jugera de ce que cela implique ; les pièces sont sur la table, vérifiables une à une. C’est tout le sens du titre de ce livre : entre croire sur parole et rejeter sur préjugé, il existe une troisième voie, qui est celle de tout tribunal, et chacun est invité à en sortir comme il y est entré, croyant ou non, mais désormais sur pièces.